EL OJO QUE TODO LO VE

Hay quienes comentan, que para la Masonería el simbolo del ojo, representa la omnipresencia, omniciencia y omnipotencia de la divinidad, la cual para la Orden se denomina Gran arquitecto del universo. Existen variados libros que pueden ayudarte en la comprension de este simbolo, tales como los de Guénon o Lavagnini, los que tambien estan a disposicion para todos quienes deseen ahondar mas en el simbolismo en la masonería, aun si no se encuentran en sus filas. René Guenón comenta al respecto que, uno de los símbolos comunes al Cristianismo y a la Masonería es el triángulo en el cual está inscrito el Tetragrama hebreo , o a veces solamente un yod, primera letra del Tetragrama, que puede considerarse en este caso como una abreviatura de él , y que por lo demás, en virtud de su significación principial , constituye de por sí un nombre divino, e incluso el primero de todos según ciertas tradiciones . A veces, también el yod mismo está reemplazado por un ojo, generalmente designado como "El Ojo que lo ve todo" (The All-Seeing Eye); la semejanza de forma entre el yod y el ojo puede, en efecto, prestarse a una asimilación, que por otra parte tiene numerosos significados, sobre los cuales, sin pretender desarrollarlos enteramente aquí, puede resultar interesante dar por lo menos algunas indicaciones. En primer lugar, cabe advertir que el triángulo de que se trata ocupa siempre una posición central y que, además, en la Masonería, está situado expresamente entre el sol y la luna. Resulta de aquí que el ojo contenido en el triángulo no debería estar representado en forma de un ojo ordinario, derecho o izquierdo, puesto que en realidad el sol y la luna corresponden respectivamente al ojo derecho e izquierdo del "Hombre Universal" en cuanto éste es idéntico al "macrocosmo" . Para que el simbolismo sea enteramente correcto, ese ojo debe ser un ojo "frontal" o "central", es decir, un "tercer ojo", cuya semejanza con el yod es más notable todavía; y, en efecto, ese "tercer ojo" es el que "lo ve todo" en la perfecta simultaneidad del eterno presente . A este respecto, hay, pues, en las figuraciones ordinarias una inexactitud, que introduce una asimetría injustificable, debida sin duda a que la representación del "tercer ojo" parece más bien inusitada en la iconografía occidental; pero quienquiera comprende bien ese simbolismo, puede fácilmente rectIficarla. El triángulo recto (o sea, con un vértice superior), se refiere propiamente al Principio; pero, cuando está invertido por reflejo en la manifestación, la mirada del ojo contenido en él aparece en cierto modo como dirigida "hacia abajo" , es decir, desde el Principio hasta la manifestación misma, y, además de su sentido general de "omnipresencia", toma entonces más claramente el significado especial de "Providencia". Por otra parte, si se considera ese reflejo, más particularmente, en el ser humano, debe notarse que la forma del triángulo invertido no es sino el esquema geométrico del corazón ; el ojo que está en su centro es entonces, propiamente, el "ojo del corazón" ('aynu-l-qalb en el esoterismo islámico), con todas las significaciones que implica. Además, conviene agregar que por eso, según otra conocida expresión, se trata del corazón "abierto" (el-qalbu-l-maftùh); esta abertura, ojo o yod, puede ser figurada simbólicamente como una "herida", y recordaremos a este respecto el corazón irradiante de Saint-Denis d'Orques, sobre el cual ya hemos hablado anteriormente , y una de cuyas particularidades más notables es precisamente que la herida, o lo que exteriormente presenta esa apariencia, tiene visiblemente la forma de un yod. Más aún: a la vez que figura el "ojo del corazón", como acabamos de decir, el yod, según otra de sus significaciones jeroglíficas, representa también un "germen" contenido en el corazón asimilado simbólicamente a un fruto; y esto, por lo demás, puede entenderse tanto en sentido "macrocósmico" como "microcósmico" . En su aplicación al ser humano, esta última observación debe ser vinculada con las relaciones entre el "tercer ojo" y el lûz, del cual el "ojo frontal" y el "ojo del corazón" representan, en suma, dos localizaciones diversas, y que es además el "núcleo" o "germen de inmortalidad" . Es también muy significativo a este respecto que la expresión árabe 'aynu-l-juld presente el doble sentido de 'ojo de inmortalidad' y 'fuente de inmortalidad'; y esto nos reconduce a la idea de "herida", que señalábamos antes, pues, en el simbolismo cristiano, está también referido a la "fuente de inmortalidad" el doble chorro de sangre y agua que mana de la abertura del corazón de Cristo . Es éste el "licor de inmortalidad" que, según la leyenda, fue recogido en el Graal por José de Arimatea; y recordaremos a este respecto, por último, que la copa misma es un equivalente simbólico del corazón , y que, como éste, constituye también uno de los símbolos tradicionalmente esquematizados con la forma de un triángulo invertido.

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SOBRE EL ALMA Y SU TRASCENDENCIA

Carlos Mora Vanegas

Siempre ha interesado mientras permanecemos con vida y materializado en este cuerpo físico .  indagar lo que el alma representa, sobre ella se ha escrito con amplitud.

Se dice, que el alma es el principio espiritual que da vida al cuerpo y forma con él un ser humano.

Platón, consideraba al cuerpo como la cárcel del alma. Imaginaba que las almas habían sido castigadas por algún delito, y desde entonces ya no podían ver las esencias eternas, sólo recordarlas (Alegoría de la caverna). Aunque en general la cultura griega aprecia el cuerpo humano, las teorías de Platón se volvieron dominantes, sobre todo porque fueron retomadas por los Padres de la Iglesia.

La visión dualista distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse

krishna.com.es, al respecto indica, que descripta en el Bhagavad-gita como partícula atómica antimaterial, el alma, conocida en sánscrito como "atma", es mucho más sutil que la energía material. El alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital en todos los seres vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas las entidades vivientes. La energía del "atma" se difunde por todo el cuerpo, y es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aunque no podamos ver al alma, su presencia puede ser comprendida simplemente por la conciencia.

A veces no podemos ver el sol en el cielo debido a la presencia de las nubes, pero su luz aun permanece visible. Del mismo modo, podemos aceptar la presencia del alma en todos los cuerpos vivos –humano, animal, planta, pez o ave– porque percibimos vida en ellos.

Contrariamente, podemos sentir su ausencia después de la muerte porque vemos que la conciencia cesó en el cuerpo muerto. Durante la muerte, el alma deja el cuerpo material, más, sufre la experiencia de la muerte sin ser afectada. Por eso el Bhagavd-gita la describe como "inmutable", "indestructible", "indisoluble" o como "existiendo en todas partes" e "invisible". (Bg.2.24)

Aprendemos en el Bhagavad-gita que cada alma minúscula es parte fragmentaria y eterna de Krishna, o Dios. La energía del alma deriva de su relación con Dios, el Alma Suprema. El alma está constitucionalmente relacionada con Krishna, así como las partes de nuestro cuerpo se relacionan con todo nuestro cuerpo. Porque el alma es parte de Krishna, su naturaleza es servirlo, así como nuestra mano sirve a todo el cuerpo proveyendo comida a la boca cuando comemos. Cuando el alma ejecuta su función original, sus características naturales gradualmente se hacen manifiestas.

El alma es descripta en los Vedas como "energía marginal", dotada de libertad para elegir servir o no a Dios, Krishna. Cuando el alma manifiesta el deseo de no servir a Dios y actúa independientemente de El, las cualidades espirituales inherentes a ella quedan temporalmente bloqueadas, debido al olvido de Krishna. Cuando esto ocurre, el alma deja el campo de la energía espiritual pura (el mundo espiritual) y, bajo la influencia de la energía material, entra en un cuerpo físico.

Alberto Buela aporta que nuestro término alma viene del latín anima = soplo, aire, aliento. Que a su vez proviene del griego anemoV = viento. Y en griego alma se dice yuch =soplo, aliento de vida. Vemos como tanto en griego como en latín el término alma quiere indicar la idea de soplo o aliento vital.

Así, como vimos que espíritu se dice en griego: o nouV y to pneuma (el espíritu o lo espiritual), alma se dice: h yuch (la alma). El carácter de femenino, pasivo y lunar del alma (que nuestra lengua perdió) se conserva en las expresiones como "me duele el alma", "tormentos del alma", "angustias del alma". El alma es lo interno natural mientras que el espíritu es lo externo, o mejor excéntrico. El alma está vinculada con la oscuridad, con la oquedad, en tanto que el espíritu con la luz, es lo solar, lo masculino.

Los filósofos griegos y cristianos que fueron los grandes pensadores sobre el alma la definieron como: forma corporis, como forma del cuerpo. De alguna manera rompieron con el organicismo romántico de la época heroica de relacionar el alma antes que nada con el espíritu y lo hicieron con el cuerpo. La doble paradoja que se plantea es la siguiente: el alma como eidos = forma significa lo visto, pero al mismo tiempo psyché = alma es no visible. Y por otra parte, el cuerpo humano es tanto visible como vidente, pues es el mismo cuerpo quien es visto y quien ve, como observó Merleau-Ponty. Esta doble paradoja viene a mostrar que no podemos estudiar el cuerpo como una cosa cualquiera del mundo, pues no hay aquí dualidad sino unión indisoluble, y al mismo tiempo que el alma humana que se toca con el espíritu y se transforma en alma espiritual y de este modo se abre a que trascienden al mundo. Y se hace también : el alma humana pertenece tanto al tiempo como a la eternidad.

A su vez, el pensamiento cristiano crea una nueva categoría, la de persona, que es la que se va a relacionar con la de espíritu, dejando la de alma para relacionarla con el cuerpo. Así la persona va a ser entendida como el centro activo en que el espíritu se manifiesta. Sea la persona divina o la persona humana. Y este espíritu y esta persona va a ser entendida como acto puro (Dios) y plexo de actos (el hombre). La singularización del hombre, aquello que lo diferencia sustancialmente del animal es que el hombre es persona, porta espíritu y con él sus rasgos de: autoconciencia y libertad.

El alma va a representar el elemento de la vida, va a ser el principio vital, sea vegetativa, sensitiva o racional. Ella va a animar al cuerpo, mover al cuerpo, cuando éste deja de moverse decimos que está muerto, que el alma se fue, deja de darle forma al cuerpo y entonces el hombre, el animal o la planta se desforman, pierden la forma y mueren.

Ahora bien, como es sabido el alma no está localizada en ningún punto del cuerpo como pretendían los filósofos modernos (poca ciencia aleja de Dios, mucha acerca) con Descartes a la cabeza, en contra de lo sostenido por los filósofos medievales que simple y profundamente afirmaban que era: forma corporis.

El alma volvió, en el siglo XX, a ser entendida como forma del cuerpo, en el sentido de que el hombre constituye una unidad psicofísica sustancial. Lo que plantea no ya una cuestión filosófica, stricto sensu, sino teológica, y es la siguiente: ¿Si el sentido del alma es informar a un cuerpo, es un sin sentido pensar un alma separada de un cuerpo como ocurre con la muerte?.

Por último, aguasvivas.cl señala, que el alma, ubicada entre el espíritu y el cuerpo, es la sede de la personalidad del hombre (Dios lo creó un «alma viviente»). El alma es un reducto inalienable, el cual ni siquiera Dios puede violar. Allí en el alma el hombre tiene todo el poder de decisión.

Cuando Dios creó al hombre, quiso que su espíritu fuera como un amo, el alma como un mayordomo y el cuerpo como un criado. El amo encarga asuntos al mayordomo, quien a su vez ordena al criado que los lleve a cabo. Sin embargo, con la caída, el alma se erigió en amo, y el espíritu se adormeció. Se rompió la comunión con Dios. Un hombre sin Dios tiene, normalmente, en función sólo el alma y el cuerpo. En cambio, uno que ha nacido de nuevo puede volver al diseño original de Dios: espíritu, alma y cuerpo.

El alma tiene que dejar de ser amo y volver a ser mayordomo, porque hay el peligro de que el espíritu quede oprimido (es el caso de los que son «niños en Cristo»). El alma también puede retroceder a ser esclava del cuerpo, en la inmundicia, lascivia, etc., o ser influenciada por el poder de las tinieblas, sea con la sabiduría terrenal, o con visiones y sensaciones sobrenaturales que la estimulan

Fuentes debidamente señaladas

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SOBRE EL ALMA Y SU TRASCENDENCIA

Carlos Mora Vanegas

Siempre ha interesado mientras permanecemos con vida y materializado en este cuerpo físico .  indagar lo que el alma representa, sobre ella se ha escrito con amplitud.

Se dice, que el alma es el principio espiritual que da vida al cuerpo y forma con él un ser humano.

Platón, consideraba al cuerpo como la cárcel del alma. Imaginaba que las almas habían sido castigadas por algún delito, y desde entonces ya no podían ver las esencias eternas, sólo recordarlas (Alegoría de la caverna). Aunque en general la cultura griega aprecia el cuerpo humano, las teorías de Platón se volvieron dominantes, sobre todo porque fueron retomadas por los Padres de la Iglesia.

La visión dualista distorsiona la realidad y las consecuencias llegan a un desprecio de las realidades físicas, del cuerpo humano y de la sexualidad entre otras cosas. Se imagina el alma como algo independiente, parte de lo divino y de lo bueno, como una hoja blanca metida en un pobre sobre material del cual urge liberarse

krishna.com.es, al respecto indica, que descripta en el Bhagavad-gita como partícula atómica antimaterial, el alma, conocida en sánscrito como "atma", es mucho más sutil que la energía material. El alma, que es de tamaño atómico, es la fuerza vital en todos los seres vivos y es la fuente de energía que mantiene a todas las entidades vivientes. La energía del "atma" se difunde por todo el cuerpo, y es la causa por la cual sentimos diversos dolores o placeres en cada parte del mismo. Esta corriente del alma es conocida como conciencia. Aunque no podamos ver al alma, su presencia puede ser comprendida simplemente por la conciencia.

A veces no podemos ver el sol en el cielo debido a la presencia de las nubes, pero su luz aun permanece visible. Del mismo modo, podemos aceptar la presencia del alma en todos los cuerpos vivos –humano, animal, planta, pez o ave– porque percibimos vida en ellos.

Contrariamente, podemos sentir su ausencia después de la muerte porque vemos que la conciencia cesó en el cuerpo muerto. Durante la muerte, el alma deja el cuerpo material, más, sufre la experiencia de la muerte sin ser afectada. Por eso el Bhagavd-gita la describe como "inmutable", "indestructible", "indisoluble" o como "existiendo en todas partes" e "invisible". (Bg.2.24)

Aprendemos en el Bhagavad-gita que cada alma minúscula es parte fragmentaria y eterna de Krishna, o Dios. La energía del alma deriva de su relación con Dios, el Alma Suprema. El alma está constitucionalmente relacionada con Krishna, así como las partes de nuestro cuerpo se relacionan con todo nuestro cuerpo. Porque el alma es parte de Krishna, su naturaleza es servirlo, así como nuestra mano sirve a todo el cuerpo proveyendo comida a la boca cuando comemos. Cuando el alma ejecuta su función original, sus características naturales gradualmente se hacen manifiestas.

El alma es descripta en los Vedas como "energía marginal", dotada de libertad para elegir servir o no a Dios, Krishna. Cuando el alma manifiesta el deseo de no servir a Dios y actúa independientemente de El, las cualidades espirituales inherentes a ella quedan temporalmente bloqueadas, debido al olvido de Krishna. Cuando esto ocurre, el alma deja el campo de la energía espiritual pura (el mundo espiritual) y, bajo la influencia de la energía material, entra en un cuerpo físico.

Alberto Buela aporta que nuestro término alma viene del latín anima = soplo, aire, aliento. Que a su vez proviene del griego anemoV = viento. Y en griego alma se dice yuch =soplo, aliento de vida. Vemos como tanto en griego como en latín el término alma quiere indicar la idea de soplo o aliento vital.

Así, como vimos que espíritu se dice en griego: o nouV y to pneuma (el espíritu o lo espiritual), alma se dice: h yuch (la alma). El carácter de femenino, pasivo y lunar del alma (que nuestra lengua perdió) se conserva en las expresiones como "me duele el alma", "tormentos del alma", "angustias del alma". El alma es lo interno natural mientras que el espíritu es lo externo, o mejor excéntrico. El alma está vinculada con la oscuridad, con la oquedad, en tanto que el espíritu con la luz, es lo solar, lo masculino.

Los filósofos griegos y cristianos que fueron los grandes pensadores sobre el alma la definieron como: forma corporis, como forma del cuerpo. De alguna manera rompieron con el organicismo romántico de la época heroica de relacionar el alma antes que nada con el espíritu y lo hicieron con el cuerpo. La doble paradoja que se plantea es la siguiente: el alma como eidos = forma significa lo visto, pero al mismo tiempo psyché = alma es no visible. Y por otra parte, el cuerpo humano es tanto visible como vidente, pues es el mismo cuerpo quien es visto y quien ve, como observó Merleau-Ponty. Esta doble paradoja viene a mostrar que no podemos estudiar el cuerpo como una cosa cualquiera del mundo, pues no hay aquí dualidad sino unión indisoluble, y al mismo tiempo que el alma humana que se toca con el espíritu y se transforma en alma espiritual y de este modo se abre a que trascienden al mundo. Y se hace también : el alma humana pertenece tanto al tiempo como a la eternidad.

A su vez, el pensamiento cristiano crea una nueva categoría, la de persona, que es la que se va a relacionar con la de espíritu, dejando la de alma para relacionarla con el cuerpo. Así la persona va a ser entendida como el centro activo en que el espíritu se manifiesta. Sea la persona divina o la persona humana. Y este espíritu y esta persona va a ser entendida como acto puro (Dios) y plexo de actos (el hombre). La singularización del hombre, aquello que lo diferencia sustancialmente del animal es que el hombre es persona, porta espíritu y con él sus rasgos de: autoconciencia y libertad.

El alma va a representar el elemento de la vida, va a ser el principio vital, sea vegetativa, sensitiva o racional. Ella va a animar al cuerpo, mover al cuerpo, cuando éste deja de moverse decimos que está muerto, que el alma se fue, deja de darle forma al cuerpo y entonces el hombre, el animal o la planta se desforman, pierden la forma y mueren.

Ahora bien, como es sabido el alma no está localizada en ningún punto del cuerpo como pretendían los filósofos modernos (poca ciencia aleja de Dios, mucha acerca) con Descartes a la cabeza, en contra de lo sostenido por los filósofos medievales que simple y profundamente afirmaban que era: forma corporis.

El alma volvió, en el siglo XX, a ser entendida como forma del cuerpo, en el sentido de que el hombre constituye una unidad psicofísica sustancial. Lo que plantea no ya una cuestión filosófica, stricto sensu, sino teológica, y es la siguiente: ¿Si el sentido del alma es informar a un cuerpo, es un sin sentido pensar un alma separada de un cuerpo como ocurre con la muerte?.

Por último, aguasvivas.cl señala, que el alma, ubicada entre el espíritu y el cuerpo, es la sede de la personalidad del hombre (Dios lo creó un «alma viviente»). El alma es un reducto inalienable, el cual ni siquiera Dios puede violar. Allí en el alma el hombre tiene todo el poder de decisión.

Cuando Dios creó al hombre, quiso que su espíritu fuera como un amo, el alma como un mayordomo y el cuerpo como un criado. El amo encarga asuntos al mayordomo, quien a su vez ordena al criado que los lleve a cabo. Sin embargo, con la caída, el alma se erigió en amo, y el espíritu se adormeció. Se rompió la comunión con Dios. Un hombre sin Dios tiene, normalmente, en función sólo el alma y el cuerpo. En cambio, uno que ha nacido de nuevo puede volver al diseño original de Dios: espíritu, alma y cuerpo.

El alma tiene que dejar de ser amo y volver a ser mayordomo, porque hay el peligro de que el espíritu quede oprimido (es el caso de los que son «niños en Cristo»). El alma también puede retroceder a ser esclava del cuerpo, en la inmundicia, lascivia, etc., o ser influenciada por el poder de las tinieblas, sea con la sabiduría terrenal, o con visiones y sensaciones sobrenaturales que la estimulan

Fuentes debidamente señaladas

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GEOMETRIA SAGRADA

Carlos Mora Vanegas

Se  dice, que hay una interrelación bastante definida entre las matemáticas y todo lo concerniente a  las relaciones entre la geometría, la matemática, la espiritualidad, Dios y diversos conceptos místicos.

Justamente, ante lo interesante del tema, nos aporta la enciclopedia Wikipedia, que para Blavatsky la geometría es la quinta llave que permite interpretar la vida, las cuatro primeras son: La fisiológica, la psicológica, la astrológica y la metafísica, la sexta es la simbólica y la séptima la matemática

Agrega la fuente de información citada, que desde la fisiología la aplicación de la geometría se puede encontrar en el Hombre vitruviano propuesto por Leonardo da Vinci. Cuando el perímetro son iguales, se produce la relación pi. Para Fritjof Capra los tres criterios clave para la vida y sus teorías subyacentes son:

• El patrón de organización, como configuración de relaciones (forma, orden y cualidad) que determina las características esenciales del sistema.
• La estructura o la corporeización física (substancia, materia, cantidad) del patrón de organización del sistema.
• El proceso vital como actividad involucrada en la continua corporeización física.

Rupert Sheldrake postula la existencia de los campos morfogenéticos, como agentes causales del desarrollo y mantenimiento de la forma biológica.

Los siete chakras están ubicados en el cuerpo humano de forma armónica, mediante los cuales ascienden espirales energéticas formando un ángulo de 90 grados a medida que pasan de un chakra el siguiente.

Desde la metafísica se escribe, que  el símbolo más representativo es el cubo de Metatrón, ya que contiene la réplica tridimensional de cuatro de los cinco sólidos platónicos, a los que Pitágoras llamaba sólidos perfectos. En las Escuelas de Egipto, a estas cinco formas, más la esfera se les consideraba originarias de los cinco elementos primordiales :tierra, fuego, aire, agua y éter

Cabe agregar como lo señala la fuente indicada, que La Psicología de la Gestalt plantea la existencia de todos irreductibles como un aspecto clave de la percepción. Se perciben patrones perceptuales integrados, conjuntos organizados dotados de significado. Para Carl Jung, un Mándala es un arquetipo (Jung) que representa los contenidos de conciencia de una persona, la manera como codifica la luz del conocimiento.

Sobre la Geometría Sagrada nos aporta   Simon Prone en floweroflife.org , que  esta, nos concede acceso directo a comprensiones que no se pueden encontrar fácilmente a través de otras formas de enseñanza. Existen muchas enseñanzas importantes en el material de La Flor de la Vida y la Geometría Sagrada es definitivamente una de ellas, una piedra angular del taller. Y si se toman el tiempo para practicarla, la Geometría Sagrada realmente puede exaltar sus mentes, aunque en forma sutil.

¿Por qué es tan importante la Geometría Sagrada? Existen muchas razones, pero básicamente, la Geometría Sagrada es valiosa para nosotros porque es una meditación para el lado lógico de nuestro cerebro.

Casi todas nuestras experiencias meditativas se centran en el hemisferio derecho del cerebro: el aspecto intuitivo, emocional, sensitivo de nosotros. Cuando meditamos, por lo general se "siente" bien. A veces podemos ver visiones o imágenes, escuchar sonidos tranquilizantes o voces reveladoras en nuestras meditaciones. Todas estas sensaciones se localizan en el lado derecho de nuestro cerebro, nuestro aspecto emocional-intuitivo.

Nos relata además la fuente señalada, que la Geometría Sagrada es básicamente geometría, que está enfocada en describir la creación y/o la conciencia; cómo la conciencia se mueve en la realidad. Como se trata de una actividad para "hacer" (más que de una actividad para "leer" u "observar"), recurre directamente al lado racional de nuestros cerebros. Que la Geometría Sagrada sea algo que tienen que hacer, es un punto muy importante: no es algo que simplemente puedan observar y después decir, "Oh sí, lo entiendo".

Lo que sucede cuando realizan los dibujos ustedes mismos, es que están involucrando al lado izquierdo del cerebro directamente con el derecho: están haciendo algo, incluso construyendo algo. Lo que sucede entonces, es casi mágico. Al dibujar estas figuras (no sólo observarlas), comienzan a describir el tejido mismo de la nuestra realidad, la base de la creación, en un lenguaje que su lado lógico por fin logra comprender. Y una vez que comienzan a hacer esto, le están dando al lado izquierdo de su cerebro, su lado racional, una explicación lógica de la Unidad de todas las cosas. Y esto lo hacen (en parte), al describir la realidad utilizando las mismas formas y figuras que conforman nuestra realidad.

En definitiva, como comenta geometriadinamica.cl, la geometría sagrada es un conjunto de interpretaciones asociadas a elementos geométricos (y matemáticos) a los que se le atribuyen significados religiosos. Se trata de creencias sostenidas en la antigüedad y la época medieval que influenciaron la construcción de templos, iglesias y arte religiosa. Técnicamente no es una geometría y algunos afirman que tampoco tiene mucho de sagrada, pero no deja de ser interesante, además por su conexión con los llamados CropCircles.

·         Fuentes debidamente señaladas

·         Docente postgrado, Faces. UC

·         Camova45@gmail.com

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LA FLOR DE LA VIDA

Carlos Mora Vanegas

Se sabe tal como nos lo señala Wikipedia,  que la Flor de la Vida ha tenido diferentes significados a lo largo de la historia para los diferentes pueblos donde se ha encontrado. Se dice, que existen varias tradiciones religiosas y filosóficas asociadas con la creencia de la flor de la vida, como, por ejemplo, las representaciones de los Cinco Sólidos platónicos que se encuentran dentro del símbolo del cubo de Metatrón, que muy posiblemente haya derivado del símbolo de la Flor de la vida.

Estos Sólidos platónicos son Figuras Geométricas que supuestamente actúan como plantillas o patrón que simbolizan el origen de todas las formas de vida.

Otro ejemplo de donde probablemente también haya tenido origen la flor de la vida es en el Árbol de la vida de la Cábala, el cuál ha sido uno de los símbolos más importante en la Geometría sagrada de varios trasfondos religiosos

Específicamente cita la fuente señalada, que La Flor de la Vida es el nombre con que se denomina a una figura geométrica compuesta de círculos del mismo diámetro superpuestos de forma coincidente, con cada uno de sus centros comprendidos en la circunferencia de seis círculos más que se rodean a sí mismos, y ordenados de manera que reflejen, en este diseño simétrico políptico, una forma hexagonal que se asemeja a una flor.

La composición Flor de la Vida es un símbolo adoptado por diversas religiones y creencias del mundo, junto con otras formas geométricas de la geometría sagrada. De acuerdo con las creencias esotéricas, contiene un valor antiguo y religioso asociado a las formas fundamentales del espacio y tiempo. Según estas creencias, es una expresión visual de las conexiones que la vida tiene con todos los seres humanos, por lo que algunos creen que contiene algún tipo de Registros Akásicos de información básica sobre todos los seres vivientes

Drunvalo Melchizedek ha escrito un libro sobre ella al respecto, estudió física y arte en la Universidad de California en Berkeley, pero personalmente siente que su educación importante llegó después de la universidad. En los últimos 25 años ha estudiado con más de 70 maestros de todos los sistemas de creencias y entendimientos religiosos lo que lo proveyó de una extensa amplitud de conocimiento, compasión y aceptación.

Señala Melchizedek,   que hace poco menos de 13,000 años, sucedió algo muy dramático en la historia de nuestro planeta que vamos a explorar en gran detalle, porque lo que sucedió en el pasado está ahora afectando cada aspecto de nuestra vida. Todo lo que experimentamos en nuestra vida diaria, incluyendo las tecnologías particulares que usamos, las guerras que estallan, los alimentos que ingerimos e incluso la forma como percibimos nuestras vidas, son el resultado directo de una cierta secuencia de eventos que sucedieron durante el final de los tiempos Atlantes.          Las consecuencias de esos eventos antiguos, han cambiado completamente la forma en que vivimos e interpretamos la realidad. ¡Todo está conectado! Solo existe una Realidad y un Dios, pero existen muchas, muchas formas en las que puede ser interpretada la única Realidad. De hecho, el número de formas para interpretar la realidad es prácticamente infinito. Existen ciertas realidades en las que muchas personas han acordado y esas realidades son llamadas niveles de conciencia. Por razones en las que entraremos, existen realidades específicas en las que se están enfocando un número extremadamente grande de seres, que incluyen la que tu y yo estamos experimentando ahora mismo.

Nos agrega floweroflife.org que a Flor de la Vida sostiene firmemente la creencia de que cuando un individuo se enfoca en esas áreas de desarrollo, el resultado es un mundo interno y externo más equilibrado. Solo desde el desarrollo individual podemos crear un planeta seguro y saludable.

La Flor de la Vida, sostiene firmemente, la creencia de que cuando un individuo se enfoca en esas areas de desarrollo, el resultado es un mundo interno y externo más equilibrado. Solo desde el desarrollo individual podemos crear un planeta seguro y saludable.

Comenta Drunvalo Melchizedek, que   alguna vez, toda la vida en el universo conocía la Flor de la Vida como el patrón de la creación, el diseño geométrico que nos conduce dentro y fuera de la existencia física.

Entonces desde un estado muy alto de conciencia; caímos en la oscuridad y olvidamos en donde estábamos. Durante miles de años el secreto estuvo escondido en artefactos antiguos y en tallados alrededor del mundo y codificado en las células de toda la vida.

Ahora nos estamos elevando de ese sueño, sacudiendo creencias viejas y trilladas de nuestras mentes y vislumbrando la luz dorada de este nuevo amanecer, fluyendo a través de las ventanas de la percepción.

*Fuentes debidamente señaladas

Docente universitario de postgrado, Faces. UC. Exatec

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EL DHAMMAPADA

Carlos Mora Vanegas

Existe un lenguaje que va más allá de las palabras

Para quienes están  plenamente identificados  con el crecimiento spiritual,  tienen afortunadamente excelentes enseñanzas, reflexiones que no han legado quienes siempre han estado despiertos e   identificados con lo que representa el alcance de la espiritualidad.

 En esta oportunidad, nos adentraremos con lo que nos dejo Buda y se plasmo en el Dhammapada , que como nos lo recuerda Wikipedia: El Dhammapada (Pāli; Prácrito: Dhamapada; Sánscrito Dharmapada) es una escritura sagrada budista en verso tradicionalmente atribuida a Budda. Es uno de los textos más conocidos del Canon Pali.

El título es un término compuesto de las palabras "dhamma" y "pada", cada una de las cuales tiene varios significados y connotaciones. En general "dhamma" hace referencia a la "doctrina" de Budda o a una "verdad eterna" o "virtud", y "pada" significa literalmente "pie" y en este contexto puede traducirse por "camino" o "verso".

Según la tradición, los versos del Dhammapada fueron pronunciados por Buda en varias ocasiones. Muchos de los versos tratan sobre asuntos éticos. El texto es parte del Khuddaka Nikaya del Sutta Pitaka, aunque aproximadamente la mitad de los versos también se encuentran en otras partes del Canon Pali. Un comentario del Siglo IV ó V d. C. atribuido a Buddhaghosa incluye 305 historias que dan contexto a los versos.

Nos adentraremos en lo concerniente a la mente,ego e ira,  respetamos su contenido tal como nos los aporta la fuente de información consultada y esperamos con ello ahondar en su contenido, alcance que ayude a activar el crecimiento espiritual al que estamos comprometido.

Al respecto nos aporta oshogulaab.com:

Sobre la mente

• Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento impuro, entonces el sufrimiento le sigue de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey...
• Todos los estados encuentran su origen en la mente. La mente es su fundamento y son creaciones de la mente. Si uno habla o actúa con un pensamiento puro, entonces la felicidad le sigue como una sombra que jamás le abandona.
• Es bueno controlar la mente: difícil de dominar, voluble y tendente a posarse allí donde le place. Una mente controlada conduce a la felicidad.
• La mente es muy difícil de percibir, extremadamente sutil, y vuela tras sus fantasías. El sabio la controla. Una mente controlada lleva a la felicidad.
• Dispersa, vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que la someten se liberan de las cadenas de Mara.
• Aquel cuya mente es inestable, no cono ce la enseñanza sublime, y aquel cuya confianza vacila, su sabiduría no alcanzará la plenitud.
• Aquel cuya mente no está sometida a la avidez ni es afectada por el odio, habiendo trascendido tanto lo bueno como lo malo, permanece vigilante y sin miedo.
• Percibiendo que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.
• Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.
• Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.
• El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo.
• Antes de que pase mucho tiempo, este cuerpo, desprovisto de la consciencia, yacerá arrojado sobre la tierra, siendo de tan poco valor como un leño.
• Cualquier daño que un enemigo puede hacer a su enemigo, o uno que odia a uno que es odiado, mayor daño puede ocasionar una mente mal dirigida.
• El bien que ni la madre, ni el padre, ni cualquier otro pariente pueda hacer a un hombre, se lo proporciona una mente bien dirigida, ennobleciéndolo de este modo 

En relación al ego

• Aquel que se aplica a lo que debe ser evitado y no se aplica a lo que debe ser obtenido y abandona su búsqueda, abocándose a los placeres, envidiará al que ha procedido de modo contrario.
• No identificarse con lo que es agradable ni identificarse con lo que es desagradable; no mirar a lo que es placentero ni a lo que es displacentero, porque en ambos lados hay dolor.
• Evita la identificación con lo querido, porque la separación de ello representa dolor; las ataduras no existen para aquel que no hace diferencias entre querido y no querido.
• Del placer nace el sufrimiento; del placer nace el miedo. Para aquel totalmente libre de placer no hay dolor, y mucho menos miedo.
• Del deseo surge el dolor; del deseo surge el miedo. Para aquel que está libre de deseo ni hay dolor ni mucho menos miedo.
• Del apego surge el sufrimiento; del apego surge el miedo. Para aquel que está libre de apego ni hay dolor ni mucho menos miedo.
• De la avidez surge el sufrimiento; de la avidez surge el miedo. Para aquel que está libre de avidez ni hay dolor ni mucho menos miedo.
• Del aferramiento surge el sufrimiento; del aferramiento surge el miedo. Para aquel que esta libre de aferramiento ni hay dolor ni mucho menos miedo.
• . El que es perfecto en virtud y Visión Cabal está establecido en la Doctrina, dice la verdad y cumple su deber y es venerado por la gente.
• El que ha desarrollado el anhelo por lo Incondicionado tiene la mente motivada y no condicionada por los placeres materiales, es denominado uno que No-retorna.
• Un hombre ausente por largo tiempo y que vuelve estando a salvo, recibe la mejor bienvenida de sus parientes y amigos.
• Del mismo modo, los buenos actos que se efectúan en esta existencia recibirán la mejor bienvenida en la próxima, como el vecino recibe al ser querido que vuelve.

La ira

• Uno debe liberarse del odio. Uno debe abandonar el orgullo. Uno debe despojarse de todas las ataduras. El sufrimiento no toma al que controla la mente, el cuerpo y sus pasiones.
• A aquel que refrena el enfado que surge, de la misma manera que el que controla una cuadriga tambaleante, a ése llamo yo conductor. Los demás aguantan meramente las riendas .
• Conquista al hombre airado mediante el amor; conquista al hombre de mala voluntad mediante la bondad; conquista al avaro mediante la generosidad; conquista al mentiroso mediante la verdad.
• . Uno debe decir la verdad y no ceder a la ira; si nos piden, hay que dar, aunque se posea poco; por medio de estas tres cosas, uno se hace merecedor de ir a la presencia de los dioses.
• Aquellos sabios que son inofensivos y siempre se controlan corporalmente van a un estado sin muerte, donde residen sin ningún sufrimiento .
• Se destruyen todas las contaminaciones de aquellos que siempre están vigilantes, que se autodisciplina día y noche y que se esfuerzan totalmente en alcanzar el Nirvana.
• No hubo nunca, ni habrá, ni hay ahora nadie, que pueda encontrarse en este mundo que deje de culpar o elogiar a otros.
• La sabiduría brota en aquel que se examina día a día, cuya vida es intachable, inteligente, arropado con el conocimiento y la virtud.
• ¿Quién podría culpar al que es como una pieza de refinado oro ? Incluso los dioses lo elogian; aun Brahma lo elogia.
• Uno debe refrenar la mala conducta del cuerpo y controlarlo. Abandonando la mala conducta del cuerpo, uno debe adiestrarse en su buena conducta.
• . Uno debe refrenar la mala conducta del habla y controlarla. Abandonando la mala conducta del habla, uno debe adiestrarse en su buena conducta.
• Uno debe refrenar la mala conducta de la mente y controlarla. Abandonando la mala conducta de la mente, uno debe adiestrarse en su buena conducta.
• Los sabios se controlan en actos, en palabras y en pensamientos. Verdaderamente se controlan bien.

  *Fuentes de información debidamente señaladas

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ALGUNOS ARREPENTIMIENTOS DE LOS MORIBUNDOS

Carlos Mora Vanegas

La vida es una elección. Es TU vida. Elige conscientemente, elige sabiamente, elige honestamente. Elige la felicidad

 Es un hecho cierto, que a todos nos toca en un día determinado, en  una hora especifica abandonar, dejar nuestro vehículo físico, emprender un largo viaje a esa dimensiones que tanto se habla,  y que sobre ello se ha escrito, dimensión,  en donde nuestro espíritu morara y su compensación estará sujeto a sus obras, acciones, servicio que hicimos, mientras permanecimos en la dimensión de las formas perecederas e ilusorias.

Cuando se llega ese momento ,si se tiene la oportunidad de reflexionar el paso que se dará, no cabe la menor duda, que se manifestaran pensamientos que trataran de minimizar nuestras angustias, penas, especialmente ante nuestro comportamiento en vida, ese que dio   paso a acciones sucesos, hechos, en que no solamente nos vimos involucrados, sino que afectamos a terceros y sobre todo ,con quienes nos toco compartir afecto, cariño, amistad.

Desde luego, esa oportunidad solamente se da en aquellos que saben que deben dejar su vehículo físico porque  afrontan una enfermedad terminal,  y en cualquier momento ya no están mas físicamente en este plano.

Lo cierto, que es muy interesante adentrarse un poco en esta realidad inevitable y compartir como lo ha hecho un amigo que me ha enviado este correo y que encierra reflexiones interesantes de tomarse en cuenta, además que invita a seguir incrementando otros arrepentimientos que se habrán detectado en otros moribundos y por qué no,  de nosotros mismos  que todavía vivimos y se  nos permite exponer de todo aquello que nos arrepentimos.

He aquí, textualmente, el mensaje enviado y al final agregare otras aportaciones que compartiré con el lector a fin de prepararse si se tiene esa oportunidad de ir corrigiendo las equivocaciones e irse sin la carga de alforjas pesadas,  en donde se acumulen nuestros sufrimientos, acciones.

Se nos dice, que  quien escribió el texto "Los lamentos de los moribundos"(  ‘The Top 5 Regrets of the Dying o  ")es Bronnie Ware, una escritora australiana que pasó años trabajando con enfermos desahuciados, escribió el libro ‘Los 5 principales remordimientos de los moribundos', en el que narra cómo los enfermos terminales experimentan los mismos sentimientos frente a la muerte. El remordimiento más común es el "no haber vivido una vida auténtica, en vez de haber vivido la vida que todos esperaban de mí", seguido de "ojalá no hubiera trabajado tanto". Le siguen el "no haber podido expresar los sentimientos" y "no haberme mantenido en contacto con los amigos", y en quinto lugar se encuentra el remordimiento de no haberse "permitido ser más feliz". Lecciones que todos podemos aprender. Se señala, además,  que durante muchos años trabajo en los cuidados paliativos. Sus  pacientes eran los que habían ido a casa a morir.
Algunos momentos increíblemente especiales fueron compartidos. Yo estaba con ellos las últimas tres o doce semanas de sus vidas.
La gente crece mucho cuando se enfrentan a su propia mortalidad, y he aprendido a no subestimar la capacidad de alguien para crecer.
Algunos cambios fueron fenomenales. Con cada experiencia, una variedad de emociones esperadas, como la negación, el miedo, la ira, el remordimiento, más negación y con el tiempo, la aceptación.
Pero cada paciente encontró su paz antes de partir, cada uno de ellos.
Cuando les preguntaba acerca de cualquier arrepentimiento que tenían o cualquier cosa que hubieran querido hacer diferente, surgieron unos temas comunes una y otra vez. Estos son los cinco más comunes:
1. Hubiese deseado haber tenido el coraje de vivir una vida fiel a mí mismo, y no la vida que otros esperaban para mí.
Este era el lamento más común de todos. Cuando la gente piensa que su vida está a punto de terminar y miran hacia atrás con claridad, es fácil ver cómo muchos sueños se han ido sin ser cumplidos. Muchas personas no habían cumplido ni la mitad de sus sueños y tenía que morir sabiendo que era debido a las elecciones que habían hecho, o las que no habían hecho.
Es muy importante tratar de cumplir al menos algunos de tus sueños a lo largo del camino. Desde el momento en que pierdes tu salud, es muy tarde. La salud da una libertad que muy pocos reconocen, hasta que ya no la tienen.
2. Desearía no haber trabajado tan duro.
Esto vino de cada paciente de sexo masculino que cuidé. Ellos se perdieron la niñez de sus hijos y la compañía de sus parejas. Las mujeres también hablaron de este arrepentimiento. Pero la mayoría fueron de una generación anterior, muchos de los pacientes de sexo femenino no habían sido el sostén de la familia. Todos los hombres a los que cuidé lamentaron profundamente haber pasado gran parte de sus vidas en el trabajo.
Simplificando tu estilo de vida y tomando decisiones más conscientes a lo largo del camino, es posible que no necesites los ingresos que crees que necesitas. Y al crear más espacio en tu vida, serás más feliz y más abierto a nuevas oportunidades, unas que se adaptarán mejor a tu nuevo estilo de vida.
3. Desearía haber tenido el coraje de expresar mis sentimientos.
Muchas personas suprimieron sus sentimientos con el fin de mantener la paz con los demás. Como resultado, se conformaron con una existencia mediocre y nunca llegaron a convertirse en lo que realmente eran capaces de ser. Muchas enfermedades se desarrollan como resultado de la amargura y el resentimiento que llevan dentro.
No podemos controlar las reacciones de los demás. Sin embargo, aunque las personas puedan inicialmente reaccionar cuando cambias y hablas con sinceridad, al final la relación llegará a un nuevo y más saludable nivel. Eso o te ayudará a reconocer una relación enfermiza en tu vida. De cualquier manera, tú ganas.
4. Desearía haber estado más con mis amigos.
A menudo no se dan cuenta realmente de lo beneficioso que son los viejos amigos hasta sus últimas semanas de vida, y no siempre fue posible localizarlos. Muchos de ellos habían llegado a estar tan atrapados en sus propias vidas que habían descuidado amistades de oro en los últimos años. Había mucho arrepentimiento por no haberle dado a la amistad el tiempo y esfuerzo que se merecían. Todos echan de menos a sus amigos cuando están muriendo.
Es común para los que tienen un estilo de vida muy ocupado descuidar a las amistades. Pero cuando te enfrentas con tu inminente muerte, los detalles físicos de la vida desaparecen. La gente quiere tener sus asuntos financieros en orden, si es posible. Pero no es el dinero o el estatus lo verdaderamente importante para ellos. Ellos quieren hacer cosas que le sean más beneficiosas a sus seres queridos. Por lo general, sin embargo, están demasiado enfermos y cansados como para manejar esa tarea. Entonces, al final, todo se reduce al amor y a las relaciones. Eso es todo lo que queda en las últimas semanas: el amor y las relaciones.
5. Desearía haberme dejado ser más feliz.
Esta es sorprendentemente común. Muchos no se dieron cuenta hasta el final que la felicidad es una elección. Se habían quedado atascados en viejos patrones y hábitos. El llamado "confort" de las cosas familiares fluyo dentro de sus emociones, así como en su vida física. El miedo al cambio los tenía engañando a los demás y a sí mismos, fingiendo que estaban contentos. Cuando en lo profundo, deseaban que las risas y las tonterías volvieran a sus vidas de nuevo.
Cuando estás en tu lecho de muerte, lo que los demás piensen de ti está muy lejos de tu mente. ¡Qué maravilloso sería que no te importe eso y sonreír nuevamente, mucho antes de que te estés muriendo!

Ante toda esta realidad expresada, sugiere lanuevaeconomia.com cambiemos un poco la óptica ahora que estamos vivos y miremos dichos puntos como cosas o aspectos de nuestra vida, si es que nos identificamos con las mismas, que debemos de cambiar antes de morir para llevar una vida plena sin arrepentimientos posteriores.

Los cambios a los arrepentimientos antes mencionados implican una visión positiva, una meta concreta y alcanzable con un poco de decisión, voluntad y esfuerzo, transformándolos a las siguientes afirmaciones:

1.- Tener la valentía de vivir una vida verdadera para mí, y no la que otros esperan.

2.- Trabajar menos y dedicar más tiempo a mi familia, amigos y a mi mismo.

3.- Expresar mis sentimientos.

4.- Mantener más contacto con mis amigos.

5.- Permitirme ser más feliz.

No hay que olvidar,  como nos lo recuerda, sayadi-al-nas.aeque , que el arrepentimiento es un don de Dios traído por Su bondad a nosotros (Romanos 2:4). El hombre decide en su corazón dejar el pecado y dedicarse a reformar su vida. Al darse cuenta que es un pecador alejado de Dios, el pecador sienta una gran tristeza por sus pecados, "Porque la tristeza que es según Dios produce arrepentimiento para salvación.. ."(II Cor. 7:10). Luego él confiesa su pecado a Dios y le pide su perdón. El propone en su mente que con la ayuda de Dios, dejará de cometer el pecado. Se esforzará en no desobedecer más los mandamientos de Dios sino vivir en obediencia a la Palabra de Dios.

*Fuentes debidamente senaladas

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ALIMENTANDO NUESTRO SER INTERIO

Carlos Mora Vanegas

"El hombre es esclavo de lo que dice y dueño de lo que calla" (Proverbio chino)

Siempre debemos estar atentos en cultivar a nuestro ser interior, proporcionarle el alimento espiritual que  requiere nuestro espíritu en su evolución, más cuando pasamos por una dimensión en donde estamos sometidos a constantes pruebas , propias de lo ilusorio de ello.

Sobre esa importancia de alimentar y fortalecer nuestro ser interior nos señala Juan Carlos Ortiz,  que Dios nos dejó una lección gráfica muy clara para que comprendamos el balance entre la carne y el espíritu y que es prioridad, este cuadro es la muerte. Cada funeral y tétrico cadáver, nos recuerda como nos paga la carne todo lo que hacemos por ella. "lo que sembramos para nuestra carne, de la carne cosecharemos un cadáver y gusanos que nos coman" Gálatas 6:8. Yo me he preguntado muchas veces por qué el fin de nuestra historia terrena es tan triste: vejez, enfermedad y al fin, la noticia final: un cáncer, o el corazón que nos falla, la próstata y la muerte. Cada funeral es un llamado a recordar que el cuerpo es temporario, que esta vida terrena se acaba y que tenemos que dar más atención a nuestro ser interior, que es eterno. Algunos viven vidas disipadas satisfaciendo solo la sed de su carne sin pensar en la sed de su espíritu. Se olvidan que el ser interior es eterno y necesita relación con "Padre de los espíritus" Hebreos 12:9. Si no le has dado importancia a tu ser interior y su sed de conectarse con Dios, hazlo hoy mismo

Nos agrega, que el  Creador y Padre de todo el Universo galáctico poseen riquezas gloriosas y quiere fortalecer nuestro ser interior dándonos el poder de su Espíritu Efesios 3:14-16. Abramos los ojos de nuestro ser interior, percibamos nuestra necesidad interior, decidamos ser espirituales y descubriremos las riquezas que Dios ha puesto a nuestro alcance, sí, dentro de nosotros desde qué Él nos llamó. Experimentaremos la supereminente grandeza de su poder, el mismo poder que levantó a Cristo de los muertos, este poder está disponible para nosotros los que creemos en él Efesios 1:16-20.

Cita  que para que nuestro ser interior sea fortalecido, debemos conectarnos con la fuente divina de poder. Jesús nos instruye: "Yo soy la vid, vosotros las ramas… permaneced en mí y yo en vosotros…. Desconectados de mí, no podéis hacer nada" Juan 15:1-5. Esto es conexión. Él nos prometió poder Hechos 1:8. Conectados a Cristo tenemos la fuerza necesaria para confrontar todas las vicisitudes y contingencias de la vida con éxito Filipenses 4:13.

Pensamiento-positivo.com, al respecto nos comenta, que cultivar nuestra fuerza interior nos ayuda a hacer frente a las situaciones complicadas, dándonos la posibilidad de superar prácticamente cualquier dificultad.

La filosofía de Vedanta enseña que el manan­tial de la fuerza es la misma base de nuestro ser. Esta se levanta de la Divinidad que está dentro de cada hombre, en un estado potencial. En el mundo entero existe sólo una escritura donde la Realidad fundamental, o Dios, ha sido descripta como fuerza (ojas o viryam). La constante oración de los sabios del Upanishadas fue: “Señor, Tú eres vigor. Hazme vigoroso en todas mis empresas. Tú eres fuerza, satúrame con fuerza”

amorc6.org/el-rosacrz, nos aporta una interesante leyenda acerca de un prominente letrado hindú. Como estudiante no había sido muy brillante.  El maestro, como consecuencia, lo descuidó; solía decir que era un chico con "cabeza dura" y que nunca aprendería nada. El muchacho provenía de una orgullosa familia de letrados y en el hogar fue también descuidado y mirado en menos por ésta. Por último, el chico se desesperó y pensó quitarse la vida.

Un día, estaba sentado a la orilla de un río esperando un  buen momento para arrojarse dentro de él. Pero muchas personas estaban yendo al río con sus jarras de barro para buscar agua. Mientras el niño contemplaba, notó que había una piedra en la cual la gente descansaba sus jarras mientras hacían sus ablu­ciones.  Se acerco más para mirar la piedra, y notó que en ella había un hueco en forma de taza, el que servía para asentar sobre ésta las ollas y las jarras de base redonda.  El muchacho se preguntó qué podría haber causado esta depresión en la piedra.

Más tarde llegó una anciana. Ella también afirmó su jarra con agua sobre la misma piedra y cuando ya estaba por irse, el niño encontró suficiente valor para preguntarle si ella sabía cómo esa piedra había sido tallada de esa manera. La anciana le dijo que nadie había tallado esa depresión sobre la piedra. Esta se había formado por la constante fricción de las jarras de barro que se habían asentado sobre ella por años y años.

Esto fue una revelación para el muchacho. Si el asentar jarras de barro sobre esa piedra, día tras día, pensó, podía causar tan honda depresión, ¿cómo no podría él levantar su inteligencia por medio de la constante repetición de sus estudios? Este pensamiento levantó el adormecido poder en él. Más tarde se convirtió en el más brillante estudiante de su clase y fue amado y respetado por su familia. Posteriormente, su fama se extendió muy lejos como uno de los letrados más eruditos de la India. Nosotros debemos tomar esta lección como un ejemp1o y esforzarnos por despertar el ador­mecido poder dentro de nosotros y cultivar nuestra fuerza interior.

Simplemente no descuide la oportunidad de vida que se nos ha dado y canalice sus energías de tal forma que puedan ayudarnos  a fortalecer nuestra fuerza interior y estar preparado para cualquier tipo de prueba que se nos presente.

Hay que identificarse también  con lo que se llama shraddha.Tratar de vivir un ideal o misión alta, en vez de sólo recoger un poquito de felicidad, un poquito de "buen tiempo" o algunos fragmentos del llamado éxito. Convencernos  de que estamos aquí  para llenar un gran propósito. Estamos  aquí para dar, contribuir en algo hacia la felicidad y el bien de otros.  Nos señala amorc6.org/el-rosacruz, la personalidad que siempre desea algo para sí misma es miserable... Sé dador en todas las relaciones de nuestra vida  y encontraremos  que toda nuestra personalidad cambiará.  Nuestra  fuerza espiritual interna se afirmará. No perderemos nada por dar,  por el contrario, todo se inclinará ante uno.

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